今天是教会论的最后一堂课，经文是以弗所书6章21-24节，接下来准备讲末世论。教会论之后应该讲信徒论，但是我想先讲末世论，如果有时间的话，再把信徒论讲一下。理论上，末世论要讲很长时间，跟我们今天世界的局势有关系。讲末世论也是帮助弟兄姐妹有更多的警醒祷告，免得入了迷惑。求神帮助我们与神同行，在这空虚悖谬的世道，为主做美好的见证。
（以弗所书6:21-24）【21今有所亲爱、忠心侍奉主的兄弟推基古，他要把我的事情并我的景况如何全告诉你们，叫你们知道。22我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。23愿平安、仁爱、信心从父 神和主耶稣基督归与弟兄们。24愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠！】
这段经文是蛮有安慰的信息，将教会论做一个总结。什么是教会？教会的本质是一个使人得安慰的场所。是藉着什么得安慰呢？有神的恩惠，有圣经的真理，有神的圣洁公义，有神的怜悯和慈爱。从教会论的角度讲，教会是一个有关系的群体，是彼此有连接的群体，有彼此相爱的关联，我们是处在一个有关系的状态中。经文讲到，藉着一个弟兄推基古，将保罗的情况报告给众人。比如我们教会有某一位弟兄得病了，藉着高传道向大家报告情况。推基古的角色就是向教会报告另外一个肢体的生命光景。
其实我们教会每一次的祷告会，都在表达教会论的关系网的状况。教会内部的生活表现在家庭与社会关系当中，其实是正在活教会的本质，就是基督在那里掌权。什么意思呢？如果我们的家庭没有显示出基督在掌权，换句话讲，我们与神的家也未必有什么关系。清楚这个意思吗？基督论的核心，其实就在讲基督是不是在你们家，是不是在你们的公司，是不是在你生命的路程中，是不是在你的光景当中，在掌权？
教会论不是很遥远的事情，与我们的现实生活有很大的关联。家庭内部生活也在表达教会生活，是教会生活的一个部分。教会内部的生活就是在表达，家庭与社会的关联。因为有教会，以至于在我们的家庭当中、工作当中，有基督主权的彰显。刚才我们开同工会的时候，KEYI姐妹提出了一个问题，她的丈夫藉着KEYI姐妹给我们教会一个提醒，教会所唱的诗歌有没有去注册登记版权呢？这个问题很容易被忽略。当这个问题被提出来以后，就出现了不同的声音。我作为牧师，我是记得我们已经买了版权；高传道说没有买版权；HUAN姐妹说好像买了，就出现了不同的声音。KEYI姐妹说，有些1900年之前的诗歌，不需要买版权。于是我们决定，不以每一个人的观点作为记录，而是要以事实上的查证留下痕迹，要取证，走流程。要把过程记录下来，在教会的会议记录上做好记录。所以教会内部的生活，牵涉到我们的家庭生活、社会生活、服侍生活，都在表达是否有基督在掌权。因为耶稣基督是道路、真理、生命，所以我们要做正确的事情，要留下痕迹。这个痕迹是留在基督的心上。主啊，我们在祢面前做了这件事情。
我们可能做了这件事情，却忽略了那件事情。如果以后网上的资料找不到了，是否需要打印下来，留存纸质资料呢？但是，纸质的证据也靠不住。我刚到美国时的第一间教会，他们会众的资料是纸质的，我一直保存到现在。因为我已经去到别的地方植堂了，这些资料没有办法交给他们教会，因为那个教会里没有一个长期委身的牧师。如果有一天我去世了，如果我头脑清醒的话，我可能会交代给师母，如果这些文件找不到一个人可以委托给他的话，就只能都烧了。
这些表面上看来是一些小事情，坦率讲，都在表达基督的主权。我们是否在很微小的事情上，让基督掌权。在此过程当中，需要彼此顺服。因为在教会生活中不存在一言堂，不存在独裁者，大家都可以表达自己的声音。圣灵在这个过程当中掌王权居首位，圣灵告诉我们哪件事情是对的。在会议过程中，大家平安喜乐，彼此顺服的样式会出现，那是神的心意，我们就把这些记在会议记录上。我们的日常生活与教会生活是关联的。
KEYI姐妹担心自己说错了话，我说，这是上帝在使用我们，我们要感恩。说得对，我们就接纳；说错了，我们就认罪悔改。任何事情我们都要活在光中，这就是基督在我们当中掌王权居首位的凭证。我们是否是一个敢于活在光中活真理，敢于认罪悔改，敢于谦卑顺服的教会？这些可以作为教会论的总结。教会内部生活所彰显的基督的主权与教会的彼此顺服，这个关系是教会论的第一个总结。
XIANG：这是在提醒我们，教会是一个特殊的群体，与世俗世界截然不同，我们有自己的价值观、教会当中的关系，我们有自己的教会生活的体系。教会也是一个非常蒙恩的群体，我们在服侍当中，在做决定的时候，都是基督在掌权，我们就有平安，我觉得这是很重要的。
牧师：理论上不存在一个与教会没有关系的事。那是教会的事情，那是基督的事情，那是天上的事情，这是我自己小家的事情……有没有这样的空间呢？没有。
XIANG：基督论的核心不是长篇大论，而是基督在个人家庭生活，在不同的时空、不同的地点，基督是核心。
牧师：
就是基督在掌权，掌什么权？是在我们的每个细胞、每个细节、每个卑微细小的事情中，基督都在掌权。遗憾的是，在教会具体真实的生活当中，有些弟兄姐妹觉得，在教会里顺服牧师，顺服教会的教导，这是一回事；回到家摘下面具，又是另外一回事。活成了两面人，活另外一副面孔。我们心里没有真正的有基督在掌权，真正掌权的还是自己的老我。人容易世俗二分化。我在教会里可以讲彼此相爱，回到公司就彼此争斗、彼此相争。两个是不同的概念。你不要跟我讲教会，我这是公司，我这是职场，所以我们不需要讲彼此相爱，我们不需要讲基督掌权，我掌权就好。这是蛮普遍的。但是我们要知道，其实没有死角，每件事都是基督在掌权。只要基督在掌权意味着什么呢？意味着我们未必会得益处，我们未必会得利；我们可能要吃亏，我们可能要受亏损，我们可能要放弃，我们可能要在许多的事情上，缩小我们的好处，然后让他人得益处。
我记得我刚来美国时的第一间教，我现在回想起来，他们也欠缺一份基本的成熟吧。比如，他们说话前后不一致，没有一个信用的观念。教会忽略这个是很可怕的，但是他们也不是故意的，这就是他们属灵生命的常态。人一进入常态，就进入麻木的状态，没有反应。我2001年来到当时的教会，跟教会的同工、会友见面，有一个面谈。当时说好了一件事情，今后我来了以后是怎样、怎样、怎样。结果我2002年来到的时候，完全风马牛不相及，是另外一个光景。在这种情况下，他们竟然毫无反应，没有敏锐。
于是我就提醒他们了，去年我们见面的时候，我们所讲的是这样，但是现在等我来到这里的时候呢，发现你们是那样，好像有些前后不一致哦。他们说哎哟，忽略了。那怎么办呢？当时我就说没有关系，在这件事情上，我选择顺服教会的光景，顺服教会此时此刻和我来之前所做的一个决定，我觉得这在主里面是合一的。当时我是有些受伤的感觉，也跟教会的同工们分享了，但是我选择顺服教会的决定，哪怕是一个不成熟的决定。我觉得这是我生命的一次成长。因为在这之前，我很难接受教会所做的事情是不完美的，甚至我认为是不对的。
1995年我去香港读神学。在1994年，神已经先呼召师母在挪威奥斯陆读神学了。当时我在挪威的特隆海姆的一间教会服侍，服侍一年后发现自己有缺失，需要学习。我们俩有各自的服侍和事工，我们每两个礼拜回家一趟，待一个礼拜，再回去服侍两个礼拜。当时教会只同意我去香港读神学，不同意师母去香港读神学。我就很不高兴教会做这样的决定。当时有五个执事，其中四位同意了，有一位执事不同意，而这位执事其实跟我的关系是很好的朋友，他为什么不同意呢？我认为是不对的。
教会的领袖告诉我这是教会的制度，只要有一个人不同意，就不能通过，这是教会多年以来的规矩。我心里很难过，在奥斯陆火车站外面的汽车站，有一个避雨亭，我和教会的执事会主席在那里谈话。我边谈边落泪，教会怎么能够不纠正这个错误的决定呢？我所讲的是多么道貌岸然，多么公义。
2002年我来到美国这间教会的时候，七年过去了，神给了我一个生命的成长。我可以接纳身边的人，也包括教会的决定不完美，我也可以选择顺服。我不争不抢不闹，也不被情绪捆绑，我仍然带着正面的心态服侍神，配合教会。我今天回想起来，当时我的态度真的不是出于我，乃是出于耶和华。若不是出于耶和华，我没有这样的生命，也没有这样的能力。我选择安静，并且积极主动地顺服，我因此而得到的益处太大了，神厚厚地报答了我。以后教会的发展都源于这件事情。2002年8月4日我讲道，内容是施洗约翰所讲的【我必衰微，祂必兴旺。】这句话成为了我以后服侍的核心价值观。
就是一个人在神的国度，在神的家，在周遭的环境里面，你的选择是你为大还是基督大？是你为大还是教会为大？是你为大还是身边的弟兄姐妹为大？这个成为教会的核心价值观，这也是教会论的核心价值观，这也就是，我必衰微，祂必兴旺。这是教会论的第一个总结，在教会的内部生活。包括了家庭、社会、职场活出神的主权，基督的主权，以至于弟兄姐妹、肢体之间可以彼此顺服。（①教会的内部生活。）
作业：从【我必衰微，祂必兴旺】的角度，来看教会论的核心价值观。你有什么领受、领悟、得着？大家可以分享。
②教会的外部处境。上堂课我们讲了全副军装，如何与属灵权势作战。我们所穿的全副军装，乃是护心镜、真理、公义、平安的福音、信德、救恩、圣灵的宝剑。我们所征战的对象不是属肉体的，而是属灵的争战。我们的敌人不是可见的，我们的对手是执政的、掌权的，以及幽暗势力的主宰。是与撒旦作战，并不是与哪一个政权或者政府作战。有些教会或者弟兄姐妹很容易把教会的使命，和一个政权得失的使命，进行一个很真实的、很现实的结合。这让我感到不安。
我并不是为敌基督政权站队，敌基督政权由上帝来对付他们，我们不需要去对付这个政权的本身。我们征战的对象是他们背后的幽暗势力，是魔鬼撒旦，特别不是针对政权里面的某一个人。所以我不太同意，基督徒要以政治作为主要的服侍目标和方向。但是我也反对，好像基督徒讲政治是不对的。教会和信徒可以讲世界上任何事情，包括政治，也可以在政治领域里表达自己的不认同。若有人来到教会阻止我们聚会，我们就可以靠主表达我们反对的声音。反对政权里的人，推翻某个政权，却不是教会要做的事情。教会可以参与这些事情，但也并不是必须要参与的。
我们在电影当中可以看到类似的事情。比如，当德国人要抓某些人的时候，教会的弟兄姐妹会出面保护那些人，把他们藏起来，不让德国人抓到。在中国的抗战时期，在山西的太原有一个教堂，里面有一个牧师是挪威人，日本人的飞机轰炸教堂的时候，把这位牧师炸死了。这位牧师很有名，他在世的时候保护了一千多难民，都是从内地山东、河北、河南、天津等地逃难而来的。这位牧师反对日本侵略者不义的战争，但他每天的生活仍然是传讲上帝的道。他没有号召弟兄姐妹拿起枪去抗日，去打仗。神的儿女在任何时候，总是坚持天上的真理，坚持圣经的真理，而未必卷入某一个掌权的更替，但是也不代表你不可以卷入。
如果你有一个领受，上帝带领你去参与抗击德国法西斯，抗击日本法西斯，抗击某一个独裁政权，我觉得也是可以的。但这是一个或然性的可以，不是必然性。教会的必然性就是活基督，是大使命，是大诫命；按照圣经，按照基督的样式，去行事为人，这是信徒的主要使命。而不是参与这个世界的任何政权的变更，任何的政治活动，这不是必然的。或者神带领你去面对一个政权或势力。
1200年左右，有一个天主教徒圣法兰西斯，他一个人去耶路撒冷，跟当时占领该地的雇佣兵（马木留克）谈判。他表明自己没有带军队，没有带武器，乃是带着耶稣基督的和平而来，他告诉雇佣兵不应该有战争，应该以和平的方法彼此对待。（当时的背景是十字军东征，雇佣兵打仗是为了抵抗十字架军。）经过谈判，雇佣兵愿意归还教会的教产。十字军东征是由罗马皇帝兴起的圣战，西方各国的皇帝藉着圣战，获取自己国家的利益。马木留克是埃及、穆斯林、回教徒的雇佣兵，他们未必有信仰，也不必要有信仰，是被利益所驱使的。现代战争中也有雇佣兵的军队。战争不是必然的、不是必要的、不是必须的。参与战争的人，他自己向神负责任。如果你所领受的使命是在战争中服侍神，我也不批评你。
我自己大概率不会参加任何战争，不会参与去推翻或影响某一个政权的存亡。我的使命是，在上帝赐给我的教会里，传扬耶稣基督的美名，传扬主必再来的信息。我要告诉这个世界，在一切的领域，包括在婚姻中，在职场上，在个人以及对外关系的领域中，基督是唯独的真理。今天那些所谓的基督教国家，走着走着基督就不掌权了，变成了国家利益最大。请问这些号称基督教的国家，是按照基督的心意去行事为人，去做决定的吗？
我很清楚地知道，今天按照基督的心意去行事为人的国家、群体、政权，也是毫无可夸的。所以，教会外部的处境，不要靠人的军装站立，要靠神的军装站立。这是核心观点。人的军装是，刀、枪、核武器、无人机，是站立不住的。武器厉害的国家会打败武器不厉害的国家，但是人们忽略了一点，人心不可能靠武器战胜。当年十字军东征，他们的武器很厉害，法国的武士们都是很有地位的贵族，军刀是国王所赐予的，他们很荣耀地走上战场，结果丢了性命。从教会论的角度，教会的外部处境，千万不要靠人的军装、人的装备去战争。即便打赢了战争，神未必得荣耀。教会所争战的是属灵的权势。
今天中国教会的处境是，处在一个敌基督的政权之下，他们毁教堂、拆十字架。但是我也不主张任何海内外的教会，把共产党政权当作一个教会要去摧毁的目标。我们仍然为这些毁教堂、拆十字架的人祷告，求神挽救他们。尽管他们所做的事情是敌基督的行径，我们不是与属血气的争战，是与他们背后的属灵幽暗势力作战，乃是靠着以弗所书第六章所讲的全副军装。2013年浙江温州的许多十字架和教堂被拆，弟兄姐妹都流泪唱十字架的诗歌。有人打电话告诉我他们的情况，我说，为那些强拆的人祷告，因为他们所做的他们不知道。
耶稣为钉祂十字架的罗马兵丁祷告，我们也效法主耶稣，我们应该表明我们的立场。站在基督的角度，以基督的权柄，向敌基督宣告，他们的行为是不对的。但是我们未必要拿着武器与这些人作战，除非你有从神而来的领受，我尊重你，但是不能成为教会的唯一的教导。基督徒有一个讲政治的权柄，却有一个不讲政治的自由。我们唯独讲圣经真理，但是不能只讲圣经的真理而不去关心政治、关心社会、关心国家。请大家理清其中的逻辑关系，一个是或然性，一个是必然性。所以，教会外部处境的核心是，我们与属灵的幽暗势力争战，穿戴属神的全副军装，而不必要使用属世的装备，但是也可以使用。
XIANG：如何看待普通的政权的属灵背景？比如，两个国家之间有战争的话，背后有什么属灵的背景吗？
牧师：
看他们的果子，看他们所做的。比如俄罗斯和乌克兰，两个都是属世的政权，我们不要用属灵的二分法，把他们归为谁是属世的，谁是属灵的？谁是邪恶的，谁是圣洁的？很难这样划分。我们可以看他们在战争当中的作为。比如在有限的证据当中我们可以看到，俄罗斯把乌克兰的平民当作虐待的对象，残杀妇女、儿童。又比如，从以色列和哈马斯之间的战争我们可以了解到，哈马斯在一天当中杀了以色列的一千多人，还强奸妇女，以残忍的手法杀小孩子。从果子可以看到他们的邪恶。通常来说，基督徒比较多地站在神的选民这一边，当然也不代表神的选民所做的都是对的。但是从他们所结的果子来看，以色列是有所谓的权柄，或然性地去报复哈马斯，也不是必然的。
我们也不能，因为我们自己行事为人必然要遵循基督，要求以色列人也必须这么去做，我们也没有这个权柄。我们观察这两场战争，可以看见所结的果子是怎样的。当然也很难一概而论，说以色列全部都对，还有乌克兰全部都对，也没有绝对的评判标准。绝对的评判标准在神的手中。我们所领受到的信息，一方面要小心新闻媒体的报道，目前来讲，离真相已经越来越远了。理论上，大多数都是错的，无论在中国、美国、欧洲，主流媒体所影响我们的都是在上掌权者的心意，他们希望得到老百姓的支持。
所以我们现在所面对的，是一个后真相时代。意思是，今天这个时代，真相已经不重要了，已经很难藉着新闻媒体看见一件真实的事情。美国新闻报道的角度，基本上跟真相无关。看任何一个新闻媒体，要看其背后的金主，要看这个党派、政治群体的诉求是什么。现在已经很少有纯粹、客观的新闻，欧美的新闻媒体都是如此，政府控制着新闻媒体，老百姓都被洗脑了。从新闻媒体的报道中，我们看见了这两场战争，同时新闻媒体也在给你洗脑。政府或者媒体背后的政治势力，期盼老百姓读到的新闻，或者读了新闻以后得到的结论，都给你了。
所以，若要判断战争双方谁对谁错，首先你要过滤你所看到的新闻媒体给你的观点，你要保持冷静，是相当不容易的。有些政治评论家，你可能习惯听他讲，也喜欢听他讲，这也是一个危机。所以还要听与他观点相似，或者相反的评论家，怎样报道同一件事情。我讲这些所要表达的是，你提出这个问题的本身可能就是错的。我们要放下评判，然后感恩、代祷。
③社会处境神学。基督徒与爱国、爱民，本质就是爱世界。我们听过中国基督化，也听过基督信仰的中国化。还包括解放神学、妇女神学。把权柄的来源，执政掌权者理解成一个体制性、结构性的恶，诸如此类，这些与处境神学有相当大的关联。处境神学讲的是，当神学去到某一种处境当中，比如抗战，德国希特勒。德国神学家潘霍华所写的一首歌《天父美善力量》，我们都很喜欢唱，但是我们未必去思考处境是什么。
我们是被处境神学所牵引、诱惑呢？还是回到基督是唯一的权柄这个关系当中呢？这是我们要去思考的问题。今天有人说，你爱神，那么你爱国吗？在中国三自教会的处境就是，要爱党、爱教、爱国，这些都结合在一起，划了等号。一个好的教会必须是爱国的、爱党的；放了一个十字架，是否要放一副中国领导人的画像呢？这也是三自教会讨论的问题。在海外的教会比较容易处理这个问题，除了耶稣基督以外，我们不放任何偶像进教会。三自教会就不容易处理这个问题，教会里不放国家领袖的照片是否合适呢？是否要放国旗呢？其实在美国，有些教会也会放美国的国旗，大家没什么感觉。但是在三自教会会挂国旗，还会挂中共党旗，这就是一个很严肃地要讨论的问题。这就是处境神学。
在香港的教会里比较敏感，甚至也跟三自教会有些结合，一起去宣教，一起开办神学院，一起去分享神的信息。我发现在香港教会，这种情况是蛮普遍的。有跟三自教会一起去服侍的，香港很多教会的诗班会去到中国的一些教会里唱诗，这个问题该怎么办呢？这属于处境神学的问题。原来台湾没有这种情况，现在也开始多起来，也跟三自教会有些结合。这属于处境神学。这种情况对于香港会比较容易理解，因为若是不服从的话，解放军就过去镇压了。
2019年反送中事件的时候，那天晚上解放军已经严阵以待，准备去香港理工大学进行镇压了。但是在最后的关头被一个劝解阻止了，否则就成为了一个国际事件了。在美国有没有这样的情况呢？也有些三自教会的人在美国教会当牧师，牧养教会；在欧洲也有一些过去背景是三自教会的牧师，在欧洲的华人教会里服事。这又是处境神学。所以，这只手已经深入今天的教会里，这在过去是不可思议的。这种处境，也成为今天海外的华人教会，需要去面对的一个光景。
我们看三自教会。毫无疑问，从整个教会的神学和立场来看，三自教会不是一个严格意义上，符合圣经心意的教会。但是能不能下一个结论，三自教会中所有的弟兄姐妹都是邪恶的呢？下不了这样的结论。现实当中，我们从三自教会的弟兄姐妹和一些牧者的生命见证来看，发现他们是爱主的，他们是属基督的。他们在一个潮流和趋势当中，正在离开三自教会去到合神心意的教会。我们如何面对这些在过程当中的人呢？这就不能一概而论了，是教会需要处理的问题，这些问题也处在某些存疑的状态、过程的当中、研究当中，有待向主交账的过程当中。有人把这称之为体制性、结构性的恶，要如何处理呢？求神怜悯。
处境神学，本质上指向教会的存在方式，是每一个教会都要面对的。包括祷告的团体、福音的使者，以及内部的彼此扶持，都是教会神学核心中的核心。但是表现在外面的时候，就处在一个处境神学的表达方式。有内部的生活，有外部的处境，以及教会的存在方式。存在方式指向教会处境神学的思考，改革宗福音派，强调福音、信心、圣经，包括我们教会在内。灵恩派比较强调属灵争战，与邪灵的争战，实际的争战，祷告的侍奉。天主教和东正教比较多强调礼仪，包括七种礼仪圣事，有浸礼、洗礼、圣餐、赶鬼、对教会会众的维护等等。
ZOE：刚才牧师提到了赞美诗《天父美善力量》跟处境神学之间的关联，牧师为什么提到这个问题？
牧师：
潘霍华当时处在怎样的环境？（ZOE：在监狱里。）谁把他投进监狱的？（ZOE：纳粹。）当时潘霍华在德国教会里是孤立的，是少数派，当时德国的教会一致支持希特勒。这就涉及到教会的处境神学。整个大环境是，德国的领袖要为世界指明方向，要带领整个欧洲出黑暗入光明。德国的机械化部队，一日之内占领了法国，三天之内就占领了整个法国的全境，法国就投降了。而潘霍华与整个德国教会的立场不同，他的处境很卑微，他死的时候也不为人所知。后来有人发现了他写的诗稿，就谱了曲才传唱开了。我们没有唱当时德国教会在教堂里所唱的圣诗，这是处境神学。北京锡安教会的金明日牧师和弟兄姐妹也唱这首诗歌，他们没有唱一百年前德国教会所唱的圣诗，而唱了当时德国的少数派潘霍华牧师，在监狱里写的这首诗歌。
HZ：怎样辨别一个教会是不是属基督的教会？我看到有的牧者所讲的不一定是真道，会讲一些人本的东西。以前我遇到过一个人，他宣称自己是基督徒，他们夫妻两人在家里就是一个教会，让人看起来很虔诚。怎样通过教会论辨别真假教会？现在的迷惑越来越大了。
牧师：
你说得很对。教会怎么来的？（HZ：神呼召一群人聚集，就成了教会。）什么时候开始有教会的？（HZ：从旧约开始，神呼召亚伯拉罕出来。）所谓的教会就是神人关系的开始，同意吗？（HZ：同意。）没有人，有没有教会呢？（HZ：没有。）对。虽然，三位一体真神，他们有团契，但是他们没有教会。教会是指神对人的呼召，就开始产生了教会。亚当夏娃的时代也没有教会，因为神赐下了律法，没有赐下呼召。换句话讲，教会的开始，是因着人的罪而生出了神人之间的关系。所以从亚伯拉罕开始有了教会，神呼召亚伯拉罕跟随祂，离开吾珥去到应许之地。教会是因神对人的呼召开始的。教会的概念是， GOD calls the people who belong to Him and worship Him and follow Him。因为上帝拯救的缘故，祂呼召一群人出来服事祂，所以教会从神呼召亚伯拉罕开始。
整本圣经分成两大类，有教会的经文和没有教会的经文。创世记1-11章是没有教会的，创世记第12章开始有了教会。从亚伯拉罕到摩西，从教会的纯家庭模式，进入到群体模式。离开一个家族，就是出埃及记。从亚伯拉罕开始到摩西带领百姓出埃及，仍然是家族式的教会模式。摩西出埃及的时候就不是一个家族了，乃是从十二支派出来的群体式。教会的核心是有没有神的呼召？这应该贯穿于每个主日的聚会中，我们奉主的名开始今天的聚会。奉主的名，是一个呼召。是否有呼召？是看教会里有没有被神呼召的人。你会发现有些教会是没有呼召的，因为教会里没有蒙神呼召的人。有人说：“我没有神的呼召，我只是来参加聚会的。”
所以你观察一个教会是不是出于神，这是第一点。有神的呼召的教会，里面就有被神呼召的人，未必被称为牧师、传道、长老，但是蒙神呼召而开始的教会，起码有人声称是如此吧。第二点，有人的声称，有没有神的印证呢？神人之间相互印证。去到一个地方开始一个教会，我说：“奉主的名，开始今天的聚会。”因为我是因神的呼召而来的。有没有教会的回应呢？神的回应是通过教会的。神说，你们在地上捆绑的，我在天上也要捆绑；凡你们在地上释放的，我在天上也要释放。这是第一个角度。（第一大点是呼召。）
第二大点是教会历史。既然有呼召，有神的回应，一定会在教会的历史上留下痕迹的。使徒行传就是教会历史的印证。使徒行传记载了彼得、保罗、雅各、宣教工场。这都让我们看见，神藉着历史向我们说话，所以每一间教会的历史就很重要。你的历史是源于谁？比如，我的教会历史是源于早期教父耶柔米，他传承下来的两千多年的传统。这是我们可以看见的一个教会的根源。或者，我们教会是源于圣法兰西斯，他当年一个人去耶路撒冷，结束了延续二百多年的十字军东征。或者，我们教会是源于司提反，他当年被打死了。在耶路撒冷有一个司提反教堂，是有教会历史渊源的，我们很清楚是从神而来的。当然那不是唯一的，耶稣基督是唯一的，但是有教会历史的。
其中牵扯到跟我们有关的是什么问题呢？现在有天主教、东正教、更正教派。我们是一群什么人呢？我们是从马丁路德这个支派出来的。其实我们处在一个蛮危险的光景中，我们处在分裂主义的细胞裂变中，其实我们的根源并不太好，我们是分裂主义的细胞，直到今天。我们是浸信会，我们是改革宗，我们是宗派主义的产物。所以我们要警醒祷告。当年马丁路德从天主教出来，对，还是不对呢？仍然是在一个悖论中。按道理来讲，教会里有矛盾是不是必须分裂呢？这成为今天所有教会，特别是从某一个教会分裂出来的这群人，本身是打问号的，需要在神面前负责任，因为我们都是从马丁路德分裂出来的宗派主义。
今天，天主教和浸信会一起摆在神的面前，向神交账，神会收哪一本账呢？我们是在冒风险的，我们是凭信心的。我们也没有绝对的圣经依据，天主教一定对，浸信会一定对，我们拿不出终结的结论，我们是在凭信心走钢丝绳。我有些在浸信会的好朋友，去天主教了，他觉得天主教是对的，他跟我讲了很多。我无法否定他的对和错，坦率讲，我作为一个浸信会背景的牧师，我没有能力完全否定天主教，说天主教是拜偶像，我越来越讲不出这样的话来。
当时对我影响比较大的是吴祖光牧师，他说天主教是大淫妇，我给他做翻译。许多年过去了，我不敢苟同他的这句话，我开始存疑，我开始觉得两边都要尊重。我在法国待过几年，跟神父和天主教的弟兄姐妹有些接触和来往，我也去过一些修道院，去那里学习，参加敬拜，与他们相处、讨论。我有了这些经历，也让我很难下结论说天主教是全然错误。这需要我们的信心去担当，去引领。
第三大点是使命的追踪。一个教会是不是属神的教会？看这个教会有没有使命，有没有传福音，有没有去宣教，有没有以耶稣基督的心为心，也是我们参照的标准。如果一个教会这些都不做，那顶多是一个老底嘉的教会，不冷不热，活着就好，这样的教会不少。在北欧这样的教会也蛮多的，从教会的果子可以大致看清楚教会的光景，他们有聚会、唱诗赞美，就是一间教会。有没有福音不重要，有没有使命无所谓，有没有生命更新也不在乎，所以你在里面会感受到那种不冷不热、不死不活的光景。我就很想他们被神吐出去，吐到耶路撒冷去，吐到宣教工场去，吐到福音核心里去为主而活。这样的感受你也是知道的。
第四大点是对待圣经、对待真理的执着和追求的态度。有人认为，三自教会是否符合神的心意无所谓，只要去聚会就好，牧师的背景是否是三自教会的也无所谓，他能讲道的好了。在北美、欧洲有蛮多这样的教会。我并不是说三自教会背景的牧师都不对，但是这个问题没有在教会产生一个讨论，没有产生一个关注，其本身就有问题，大家都不在乎。所以我要问，这样的教会是属基督的吗？至少教会的处理是有问题的，至少要很清楚三自教会不是属基督的，而是属敌基督政权的权柄。弟兄姐妹或者牧师认清了，悔改了，离开那里了，这就很好，处理了这个问题是非常好的。但是如果这个教会不处理，那就有问题了。
第五大点是，教会的讲道是否是真正的道？有些道所讲的内容是混淆不清的。丁光训曾经讲：“因信称义是不对的，要因爱称义，只要有爱就好了。爱党、爱国、爱人民最重要，信不信不重要。”他改变了信仰的核心价值观，有很多人受用啊，他们说丁主教很爱主，他的思想影响着当时整整一代三自教会背景的牧师。他篡改了圣经的核心价值观，而其中的人、事、情，包括教会都无所谓。所以这就不是一个真正属基督的教会。
ZOE：牧师刚才提到，教会开始于神呼召亚伯拉罕的时候，神的呼召是一个必要条件。在亚伯拉罕之前，比如亚当的儿子塞特生了以挪士，那时人开始求告神的名。那时候神和人的关系是什么？不是教会对吗？
牧师：
请留意圣经说的，那时人们开始求告耶和华的名。有没有说，那时上帝开始呼召塞特？没有。换句话讲，哪怕没有教会，人也应该敬拜神，阿们？（ZOE：阿们。）亚当也应该敬拜神，因为上帝造了亚当，他就应该敬拜神。（ZOE：明白了。）当然这是广义和狭义的关系。广义的教会论是包括亚当的，狭义的教会论是从亚伯拉罕开始的。讲到塞特开始敬拜神，他也有圣灵的感动，但是广义的，不是狭义的。我们现在讲神特别呼召亚伯拉罕，圣经有很清楚的文字记载。其他是我们的神学，我们的解释，圣经没有说，我们可以猜。讲事实、取证、走流程。（ZOE：新约里有说，有三两个人奉我的名。）神有没有呼召？你们有没有奉我的名？这也是一个所谓的凭证，没有牧师。比如有三位姐妹奉主的名开始今天的聚会，成立一个新的教会，可以的，你真的有呼召吗？你得负责任。如果这件事被教会记录下来了，教会开同工会通过了你们三位姐妹成立一个另类的姐妹教会，只能姐妹去参加，别人不可以参加。我同意的，我认同的，我也鼓励教会认同。
高传道祷告：
亲爱的主耶稣，我们感谢赞美祢！感谢主带领我们今天的学习，这段时间我们学习教会论。求主保守我们的心，让我们认识到【我必衰微，祂必兴旺】的教导。帮助我们调整生命的价值观，单单对准祢。求主继续带领我们的门训课程的学习。也看顾牧师下礼拜一10月5日的眼睛手术。谢谢主听我们的祷告，奉主耶稣基督的名求。
