20250607如何传福音音频：福音与人性 By Ida姊妹
上一节课，我们一起讨论了福音的几个要素，以及什么不是福音。哪位弟兄姊妹可以回顾和分享一下福音的这几个要素？是否有人愿意分享自己的福音观？是否有谁愿意分享一下上一节课我们提到了哪三种非福音的“福音”？
XIANG：
我的福音观是，神的属性是公义和慈爱。罪人得蒙救赎，因信称义；不信的人必遭审判。这是福音的两个核心内容。神是创造者，有权审判；人若没有犯罪的话，就谈不上救赎；人不能自救；耶稣道成肉身；罪人接受基督并且称义。
MINA：
上节课的第三个问题，你凭什么认为你可以进天堂？我们不能凭着自己的行为能够进天堂，乃是上帝的恩典。关于非福音，讲到成功神学。我觉得成功神学特别具有迷惑性，尤其是在现今的时代。在比较功利性的环境里，我们受到世俗的惯性思维的影响，造成我们不认识真正的福音。关于主和救主，我们只是把主当作救主，而不是当作生命的主。（非主权的福音）。
讲员Ida：
为什么会产生非福音的福音，其根源是什么？今天我们计划有两部分的学习。
PART1福音与人性
当我们思考如何传福音的时候，我们需要了解我们究竟是在向一群怎样的人传福音？并且按着他们的本性将会对福音有着怎样的回应？
第一、人性对福音的态度
首先，我们来看圣经中启示的人性是怎样的？人性对福音的反应是怎样的? 使徒保罗在罗马书1:18节中这样说：“原来神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。”在希腊原文，“阻挡”一词有“压制”的意思。也就是说，神的忿怒是显明在那些行不义“压制”真理的人身上的。那么，他们“压制”什么真理呢？保罗接下来告诉我们：
“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但籍着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。”（罗1:19-21）
也就是说，在我们人性之中，我们每个人都知道神的存在。人不相信神，不是因为无知，乃是因为悖逆，因着悖逆而压抑神显明在我们内心深处中的关于祂存在的知识。
这个事实使我们传福音时更有信心，因为我们并不是向一群完全对神无知的人传福音，而是对一群知道神的存在，却不愿意承认祂的人传福音。我们的工作就是让那些听福音的人不得不去面对他们内心深处有关于神存在的知识。
另外，因为神存在的证据是如此之明显（虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得），人根本无法否认。因此，一方面，人不愿意承认神的真实、并来认识和顺服祂，另一方面，人无法否定神存在的事实，结果人自以为聪明的（其实反而成了愚拙）以偶像替代了真神（为了满足心中的宗教心）。也就是我们所说的偶像崇拜。
那么，人为什么倾向于以偶像替代真神，陷入到偶像崇拜的境地当中呢？答案是：假神无法对人类自身的生活、行为有统治般的约束和影响。假神无法统管人类，反而人类可以操纵假神。这显示出我们的人性是何等的傲慢和以自我为中心，我们堕落后的人性对于神有一个天然的倾向：试图操纵神，或者说利用神。因此，有时候在传福音时，我们需要让对方看见自己心中对神非理性的抵挡状态——特别是透过向他们提问的方式。
请问大家可以举一些例子吗？比如：自然界的规律性、各按其类和设计性显示了其被造的特性，人体的受造奇妙可畏……神存在的证据是非常强的，今天的科学使我们看到了自然界运行的规律。科学与信仰并不是相对的，反而是，科学的进步向我们揭示了整个神所创造的智慧性，和神的设计性。指向了这一切是有一位创造主，而不是偶然或随机的。
MINA：
我在传福音的时候遇到的问题是，我的同事们都是高级知识分子，都比较理性。他们明明知道有神，但是他们说“我不需要”。而我却看到了他们是有需要的，无论是他们的家庭关系，还是其他方面的需要。我挺难打破他们。我以往的逻辑是，当遇到难处需要帮助的时候，或者儿童主日学能够吸引他们的孩子。所以，我是以投其所好的方式，用挖掘他们需要的方式，请他们去教会。他们虽然觉得很好，也很尊重，但拒绝去教会。我觉得挺难的，可能神的时间还没有到。另外的表达是“我相信科学”；“我相信理性”。所以我很难打动他们。
讲员Ida：
首先，基督信仰是讲理性的，有很多可以查证的。百分之百的理性反而不能到达信仰的起点，因为人性如此地抵挡真理。那么怎样才会信呢？这部分内容我们接下来会谈到。
人性是如此傲慢，如此以自我为中心。在哥林多前书，保罗对这一点有着更为清晰的论述：【因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能。】保罗让我们看到人对于“十字架的道理”、即福音会有截然不同的两种态度。一种人是灭亡的人，这种人视十字架为愚拙。而另一种人，也就是得救的人才会视福音为神的大能。
但为什么会有人视福音为神的大能呢？圣经告诉我们，所有的人都已经犯罪堕落，死在过犯罪恶之中（弗2:1），那为什么还会有人视福音为神的大能呢？难道是因为有些人的人性并没有彻底败坏、仍然还有残余的一丝良善吗？保罗在接下来给出了答案：【但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。】（林前1:24）
也就是说，唯有那些在创世之前就被神所拣选（弗1:4）、并且在历史中被圣灵所呼召的人，才会视十字架的道理为神的能力和神的智慧。换句话来说，如果不是圣灵的工作，没有人会按着自己的本性视福音为智慧和能力。
除了那些被神拣选、被圣灵呼召的人以外，其他的人按着罪人的本性都是视十字架为愚拙，并归属于灭亡之人的阵营中的。那么他们为何会视十字架为愚拙呢？原因就在于他们所追求的事物与“十字架的道理”截然不同：【犹太人是要神迹，希腊人是求智慧。】（林前1:22）
值得注意的是，当保罗在此说犹太人和希腊人的时候，事实是在指全人类。也就是说，全人类按着偶像崇拜的本性而言（除非被圣灵改变），对于福音的态度都是视为愚拙、并且摒弃和抵挡的。（因此，如果有人听见福音而不信、甚至是抵挡，不要觉得奇怪，这是人本性正常的反应）。
- 犹太人是求神迹
保罗在这里将灭亡的人划分为两种基本的偶像崇拜者。
首先我们来看第一种偶像崇拜者：“犹太人求神迹”，在福音书中，我们时常看见耶稣的听众以及跟随者为求神迹而来到耶稣面前。最典型的例子，就在于耶稣以五饼二鱼喂饱五千人之后，他们被耶稣所吸引而寻找祂。耶稣却一针见血的指出了他们寻求自己的目的：【我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。】（约6:42）
换句话说，他们跟随耶稣，是为求神迹，因为神迹让他们地上的生活变得更好，或者说他们求神迹的目的，就是为了满足自己的属世利益和欲望。因此，他们表面是在寻求耶稣，但实质却仍是偶像崇拜。正如一位牧师说：“如果你是为了更好的生活而跟从耶稣的，你其实是在拜偶像。应当是为着基督的缘故跟从基督，因为祂是配得的。”换句话，如果人最终想要得到的，仍然是地上的或属世的某些好处，而神只是他们获得这些好处的工具，那么他们仍然陷入在偶像崇拜之中，试图操纵神来为自己服务。
在现实中我们也许会看到很多这样的“福音寻求者”，他们来教会“相信”耶稣，却仍是一种偶像崇拜式的相信。他们有的说：
“（婚姻破败者）如果神可以修复我破碎的婚姻，我就相信祂”;
“（孩子悖逆者）如果神能使我的孩子听我的话，符合我的心意，我就信祂”;
“（工作不顺者）如果神能给我一份高薪而且顺利的工作，我就相信祂”;
“（学业不佳者）如果耶稣让我学习成绩提高、让我考上一所我所中意的大学，我就相信祂”;
“（疾病患者）如果耶稣医治我的疾病，我就相信祂”；……
类似的例子，要求不尽相同，但实质却仍是一样：“犹太人是求神迹。”他们并不是想要认识耶稣，而是想要利用耶稣获得他们所需要的好处。
我们并不是说一个人不能祈求耶稣使他在地上的生活变得更好，而是说，如果这就是一个人最重要的关注，也是一个人寻求耶稣最重要的理由，甚至是唯一的理由，而这个人对属灵的真理并不感兴趣，那么他就还没有真正的在寻求基督。解经家摩根对这类求神迹的人这样评论：“这些犹太人总是求物质范围里的神迹，而丧失了对属灵事物的领悟。他们听到十字架是拯救人类的方法，就跌倒了。”
神迹的意义与现实的需要——
我们不应该传讲成功神学的虚假福音，应许别人相信耶稣就能获得健康、财富和成功。虽然耶稣责备那些以色列人寻找祂是为了吃饼得饱。但耶稣以及祂所传的天国的福音，并非完全不关注人的现实生活的需要。带着“功利实用”的动机，也就是属世生活的需要来寻求耶稣的人，可以区分为两种。一种是想要利用耶稣来满足自己的过分欲望。而另一种是期望可以透过耶稣解决基本生存需要或生存困境的的困苦之人。
在福音书中我们会看见，主耶稣从来不拒绝第二种人，就是那些因着疾病、鬼附等生存需要、且带着信心来寻求祂的人，相反，祂总是乐于解决他们的问题。天国的临到，除了带来赦罪的福音，另一方面就是在受堕落影响所带来的各种疾病和苦难等现实问题也相应得到解决。换句话来说，耶稣不但传福音，并且祂还叫瞎眼的得看见、瘸腿的能行走、大麻风得洁净、血漏的妇人得医治、甚至叫死人得以复活。当然，这并不是说每个因着生存需要、且带着信心来寻求神的人，都能得着医治。我们必须记得，福音书记载了诸多神迹，是表明基督的身份与能力，而并非是给人得医治的应许。在医治这件事上，神永远有祂至高无上的主权以及祂测不透的奇妙旨意。但我们完全可以确信的是，耶稣关注人现实生活中的需要。
因此，我们必须记得，耶稣一方面关心人属世现实生活的需要，但另一方面，祂却拒绝人们来寻求祂的目的仅此而已。在约翰福音6:2节那里记载着：有许多人看见他在病人身上所行的神迹，就跟随祂。当时耶稣并没有拒绝他们，反而在他们需要吃饭时候，行了五饼二鱼的神迹喂饱他们（继续解决现实需要）。接下来我们看见，犹太人看见这个神迹后的反应：众人看见耶稣所行的神迹，就说：“这真是那要到世间来的先知。”耶稣既知道众人要来强逼祂作王，就独自又退到山上去了。（约6:14-15）
众人因为这个神迹，而将耶稣看成是那要到世间来的先知，也就是申命记18:15-19节那里所应许的像摩西一样的先知。使徒约翰并没有认为他们的这个判断是错误的，他们的错误之处是在于对意义的判断。他们的注意力集中在得胜（约6:15节）和食物（约6:26节）上。也就是说，他们看中的只是地上的能力和物资的好处。所以，后来他们继续寻找耶稣，耶稣的回应是：我实实在在地告诉你们：你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。（约6:26）
饶有意味的是，耶稣将“见了神迹”和“吃饼得饱”相互比较。在耶稣的语境中，耶稣责备的是因“吃饼得饱”而寻求祂的人，但却似乎赞同寻求祂是因为“见了神迹”。也就是说，耶稣并没有责备他们以现实需要的理由来寻求耶稣，但耶稣责备他们一直停留在关注现实需要的状态中。他们被喂饱之后，并没有看见这个神迹背后的“属灵真理”，就是耶稣说：“我是生命的粮。”（约6:35）
换句话来说，他们只关注神迹所带来的地上的好处，但却没有看见神迹所表明的属灵的真理。所以，我们不需要反对那些带着现实需要来寻求耶稣的人，但我们必须坚持挑战他们不可持续停留在关注现实需要的层面中，以此为跟随基督的唯一理由、或最重要的理由，而是应该将焦点转向基督福音的救赎——甚至无论他们的某些现实需要是否被主满足。然而，我们也应该像主耶稣一样，一方面关心他们的现实需要，一方面坚持传讲正确福音，就是关乎人脱离定罪、使人得救的福音。
KEYI：前面提到基督教是不讲理性的，我觉得有些不妥，也可能是我听错了。
讲员Ida：有理性，非常多的理性。
MINA：我想确认一下，刚才讲的意思是：我们不需要反对那些带着现实需要来寻求神的人，我们可以容忍或者是继续关心他们现实的需要，但是我们不能忘了最核心的目的是追求真理。对吗？
讲员Ida：对的，就是要挑战他们。不能停留在表面是的需要，以此作为跟随神的唯一的理由，或者最重要的理由。
BAIXUE：作为神的儿女，如果仅仅停留在人的情欲的层面，正如圣经所说的，体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命和平安。所以只有这样才能成为真正的神的儿女，与神有生命的连结。
讲员Ida：
当我们认识主越多，我们追求的就不再是当初因着现实的需要而寻求神。这可能是有些人最初认识神的时候，来到神面前的动力。作为传福音的人，看到有人有这样的需要，我们就把他们带到主耶稣的面前。我们要指出，福音最大的恩典是救赎。
牧师：
关于理性的问题。罗马书1:20【自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，】经文中包括了理性。神的永能——神是永恒的。神性——就是理性；人对神属性的认识。因为人无法认知神性，除非神向人启示。而人认识神启示的时候，所留下的痕迹，就称为神性，所用的工具就是神所创造的理性。神性，是神自己的本性，人要如何认识呢？是透过启示与理性。
这两个工具缺一不可。启示是上帝所为，理性是人之同行，人之配搭。理性本身不是信仰，理性是认识信仰的工具。所以一个是本质，另外一个是现象。如果有人说，认识神是不需要理性的，那是错的。或者说，认识神唯独需要理性，也是错的。不可偏颇。用理性认识神，却不能完全认识神，因为认识神的原因是圣灵在人心中的启示。然而，不能用理性的方式认识神。
上帝是理性地存在，是逻辑地存在，是合理的，是有原因的，是有原因看到结果的。上帝做事也是如此这般，因为神爱世人，所以耶稣道成肉身；因为神就是爱，所以你们（信徒）要彼此相爱。所以有原因和结果，有理性。然而，上帝是可以超越理性的。祂说有就有，祂命立就立。
祂要拣选亚伯拉罕，需要理由吗？祂要子民如何，祂要那国如何，不需要理由的。所以，上帝是理性的、是逻辑的，但上帝是超越理性的，是超越逻辑的。因为祂是无所不能，无所不在，无所不知的神。神的属性、神的本性注定了既符合逻辑，又超越逻辑。理性是我们认识神的工具，却不是信仰的本身，以及绝对的标准。
KEYI：我觉得理性的最高境界是，承认理性自身的不足够。
牧师：这是亚里士多德的哲学，不是神学，不是信仰。亚里士多德讲，学习的顶峰就是知道自己没有学习；当人的理性达到顶点的时候，就知道自己不认识理性。
KEYI：当我们传福音的时候，是否可以用这种哲学观点作为一个补充呢？
牧师：
当然可以，凡事都可行，不都有益处；凡事都可行，但不都造就人。如果对福音朋友有造就，就可以说。然后要解释清楚，这不是绝对真理，只是普遍启示的一部分。因为我们所受的教育是唯物辩证法，这就牢笼了我们的思维模式。如何突破？我的体会是，读哲学史、逻辑史、哲学家的生平、西方哲学史。传福音是非常非常不容易的事情，要有很多的学习，但是我们所依靠的是上帝，是圣灵的大能。要与圣灵同工，与圣灵同行，与神的话语相濡以沫，我们的生命全然委身在三位一体的真神里面，在传福音的时候，娓娓道来，融会贯通，举一反三。
讲员Ida：
传福音不单单在乎言语，乃是靠圣灵的大能。也要追求言语表达的准确，是我们要学习的，要尽忠心的。
- 希腊人是求智慧
除了成功主义、自我满足的偶像崇拜者，保罗还指出了另一种的主要的偶像崇拜者：“希腊人是求智慧。”正如新约学者D.A卡森解释的：“这些人可能没有规定神必须遵守的要求（如犹太是求神迹），但是他们作了同样不好的事情。他们创出整套的思想架构，使他们可以保持自己能够解释一切的幻觉。他们认为自己很科学，有控制力，很强大。如果神存在，如果祂想要受到任何尊重，那么祂就一定要满足他们学术和哲学上的高标准，以某种方式符合他们的系统。
换言之，他们将自己的理性置于神的主权之上，他们是“唯理主义者”。因此，如果说“犹太人是求神迹”所追求的是“眼目的情欲”和“肉体的情欲”，那么在我看来，“希腊人是求智慧”所追求的就是“今生的骄傲”了。（约一 2:16）
- 我们却是传钉十字架的基督
在保罗看来，按着人堕落的本性而言，都是追求“神迹”和“智慧”的。全人类都是如此，无一例外。除非是那些因圣灵的工作而被呼召和重生的人才会对福音有不同的回应。（林前1:24）因此，保罗宣称（亦呼召）传福音者不应该顺从罪人的思维而调整福音的信息。福音的内容永远只有一个：钉十字架的基督。（林前1:23）那么，什么是顺从罪人的思维而调整福音的信息呢？
在上文已经说过，犹太人所追求的神迹，本质上是追求属世的利益和欲望：“如果神让我拥有XXX，我就相信祂。”但是，当我们面对这样的一群福音听众时，我们若是使福音单单成为满足他们属世的利益的消息时那就危险了。如果我们将福音解释为一种“有求必应”的、解决人的生活需要的消息，那我们就是顺着罪人的思维在调整福音的焦点。耶稣可以解决人的各种需要，但福音的真正焦点并不是这些。我们不能替神给人神自己都没有给过的应许。我们不能只是一味的迎合罪人的胃口需要，却对于罪、审判、救赎、悔改等福音的核心内容缄默不言。
另一方面，面对那些理性自负的追求属世“智慧”的希腊人时，我们容易妥协的试探，则是将神的真理降服在人的理性、哲学和思潮的标准之下。例如，在这个科学主义盛行的时代中，当我们承认科学主义的绝对权威性、而试图将神的真理放在这一权威之下接受检验时，我们就是在那些追求属世“智慧”的“唯理主义者”面前将神的真理的权威性给否决了。因此，我们必须坚信神是王，神是绝对的权威，神的真理就是神自己的启示。神的真理是评判一切人的理性、哲学、科学等各种思潮的唯一标准，而不是相反。我们应当用神的真理去挑战那些理性自负者所持守的世俗学问的前提，指出其错谬，以及错谬背后所隐藏的人的罪，并以“十字架的道理”去呼吁人悔改到神的面前来。
二、福音与人的需要
前面论到“犹太人是求神迹”时已经强调过了，我们不能顺从罪人堕落的思维而将福音贬低为满足人的属世利益和追求的工具。但是我们也说了，福音并不是完全与我们的现世生活中的各种需要无关。事实上，在福音书中，我们可以很清晰的看到，主耶稣在传福音时也从人的需要入手，并提出解决人的需要的正确答案。约翰福音第四章，耶稣从人内心的饥渴得以满足这一需要入手，指出了撒玛利亚妇人如果想要解决心灵空虚和饥渴的问题，必须先正视和解决她的罪的问题。一个显而易见的事实是，人的需要得不到满足，最终的原因是罪所带来的问题。
结语
使徒约翰在其福音书中反复强调和教导我们：“光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”（约1：5）在另一处，使徒保罗也指出：人的不信，是因为被这个世界的神弄瞎了心眼。（林后4-6）圣经当中所启示的人性，是堕落的人性。这人性的特点是不爱光，倒爱黑暗。（约3：19）在人的内心深处，虽然知道有神，但却试图以“偶像崇拜”的方式操纵神，以神为满足自己利益和私欲的工具。
因此，传福音者必须拒绝顺从罪人的思维而将福音贬低至仅仅满足人物质需要和属世利益的信息，并需指出各种人的需要与欲求与罪之间的关系，并向其宣告福音，劝勉悔改。这就是圣经让我们看见的人性对福音的态度。那么，既然人如此的败坏和悖逆，人为何、如何还能听信福音呢？
PART2圣灵与传福音
我们谈到了福音听众的人性，并且按着他们的人性会对福音有着怎样的回应。接下来，我们探讨一下，究竟是什么使这样一群按其本性绝无可能、毫无盼望的人回转、归正、信靠基督的。答案就是：圣灵的工作。
一、圣灵的见证
在谈及传福音的工作时，圣灵的工作绝对是必不可少的。面对本性抵挡神、恨恶光喜爱黑暗的人，若没有圣灵的工作，传福音者所作的一切就没有任何果效和意义可言。那么，圣灵的工作究竟是什么呢？总的来说，在救赎的工作当中，三位一体神分别扮演着不同的角色。①圣父发起救恩，在永恒之中拣选祂的儿女。②圣子成全救恩，及至时候满足时，为圣父拣选之人的罪钉死在十字架上。③圣灵施行救恩，将圣子的救赎之工的果效，施行或应用于圣父所拣选的人身上。因此，圣灵来是要见证基督。
【但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；祂来了，就要为我（耶稣）作见证。】（约15:26）并且，圣灵也是要来荣耀基督：“祂要荣耀我。”（约16:14）或者说，圣灵就是透过见证基督而荣耀基督。圣灵使人看见基督的荣耀，从而归信基督，使荣耀归于基督。在使徒行传中，彼得在大祭司面前陈述自己的福音工作时如此说：“我们为这事（注：指基督钉十字架与复活）作见证；神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。”（徒5:32）
所以，我们看到，为福音作见证的包括两者：第一，使徒（以及所有基督徒）；第二，神赐给顺从之人的圣灵。换言之，圣灵与信徒一同为福音作见证。信徒以言语向人见证福音，而圣灵则在人的心中见证福音的真实与荣耀。这实在是对传福音的人有极大的激励。我们不孤独，因为在传福音时神与我们同在；我们传福音乃是与神同工，那么，圣灵是如何具体的在人的心中见证基督的呢？
二、为罪、为义、为审判
福音的目的是要叫人知罪、为罪良心遭受谴责，并且因罪所带来的神忿怒的审判而恐惧战兢，最后对自己的行善深感无力、对自己的得救深感绝望，从而转向基督寻求救赎。然而，如约翰·加尔文所言：“……我们总是自以为义、正直、聪明和圣洁，这种骄傲是一个人与生俱来的。”因此，如何才能使一个天生骄傲、自义的人知罪呢？并且如何在知罪之后因着神的审判恐惧战兢、对自己的义绝望、从而寻求基督的救赎呢？
这就是圣灵在人心中见证基督所要作的工作：【“祂（圣灵）既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。为罪，是因为他们不信我。为义，是因我往父那里去，你们就不再见我。为审判，是因着世界的王受了审判。”】（约16:8-11）在这段经文中，第八节是对圣灵之工作的概括：“祂（圣灵）既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己”（8节），九至十一节则是对第八节的具体解释：“为罪，是因为他们不信我。为义，是因我往父那里去，你们就不再见我。为审判，是因着世界的王受了审判。”（9-11节）
这里的“责备”一词，字义是指“让某人看见他自己的罪，并呼召他悔改”。形容这事的最佳字词乃是“揭露”。这里的“揭露”也可以说是“指证”，圣灵的工作就是要羞辱世人，并使他们信服自己是有罪的，从而呼召他们悔改。耶稣在这里教导了我们，圣灵在三个方面揭露那些不信之人的罪，并且每个方面都与基督自己彼此关联。
第1， 在罪的方面，暴露人的罪。圣灵会使我们看见自己是罪人的事实，这是不信之人极力拒绝承认的。罪的高潮，就是世人为了隐藏自己的罪咎，甚至不惜杀死神的儿子。因此，不信基督（=不信神），是罪的根本，也是始祖犯罪和堕落的根源。圣灵会将这罪揭露出来，使人认识到抵挡基督、不信基督是一件严重的罪行。而约翰也告诉了我们，人不信基督的原因，是因为他们喜爱黑暗不喜爱光——“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此（约3：19）”——圣灵要让他们认识这一事实。如卡森所言：“圣灵的这个指正有罪的工作是满有恩典的：要带领世上的人认识自己的需要，因为转向耶稣，从而不再是‘世人’。”
第2， 在义的方面，揭露人的罪。消极方面，圣灵会使那些不信之人看见他们引以为傲的那些所谓的“义行”，其实仍旧只是悖逆的罪恶。例如，法利赛人以恪守安息日为义，但却定了安息日中医治瘫子的耶稣的罪。扫罗自以为为神大发热心而逼迫教会，但事实却是逼迫基督自己。犹太人以为杀死基督是一件义行，但事实却成了历史中最大的罪行。因此，圣灵的工作之一，就是揭露人虚伪的自义，使人看见自己自以为义的行为是何等的空洞与虚伪，并暴露出自义本身就是极为邪恶的罪行。
或者也可以这样说，圣灵将要让世人知道，他们所用的公义的标准是错误的标准。然而不但如此，在积极方面，圣灵使人明白真正的义，是因为基督到父那里去，“即基督借着祂的升天，已经建立了生命的国度，现在祂坐在父的右边，要进一步证实真正的义。”也就是说，唯有藉着基督，也就是祂复活为我们所赚得的义，我们才能得着真正的义。这也是圣灵的工作。简言之，圣灵将要暴露那些自义之人的罪，并指出唯独藉着基督才能获得真正的义。
第3，在审判的方面，揭露人的罪。当耶稣基督被杀、复活、升天去到父那里，就证实了祂自己的义，以及将义归给那些信靠祂的人。因此，相反的，基督既是义的，那么就证明了那些将祂钉死在十字架上之人的行为是不义的。圣灵将要揭示，十字架，使得最终受审判的，其实是撒旦。并且世人对基督的定罪，其实是定了自己的罪。正如在使徒行传二章中，彼得就指出不信之人将耶稣钉死在十字架上其实是定了自己的罪。（23节）以至于“众人听见这话，觉得扎心。”并且无助的求问彼得等人：弟兄们，我们应当怎样行？（37节）因此，圣灵的工作就是要使人看见撒旦已经受了审判，所有以撒旦为父、跟随撒旦的人也要因自己的罪伏在神的定罪和审判之下，从而无助、乃至绝望（对自己的义）地寻求救恩。
正如卡森的《圣经中的福音》一文提到：
保罗宣讲的信息是“耶稣基督并他钉十字架”（林前1:18-2:5）。“记念耶稣基督乃是大卫的后裔，他从死里复活，正合乎我所传的福音。”（提后 2:8）福音是“真理的话语”（弗1:13）。对不信的人（林后4:3-4）以及那些索求神迹和雄辩论证来试图压制福音的人 (林前1:21-23) ，这福音可能是隐藏的；但保罗知道，福音之力量的奥秘在于十字架的信息，是由圣灵传递的。他这样讲道的目的是，不是用他的口才和辩术说服人们；而是“用圣灵和大能的明证”，好使听道者的信心“不在乎人的智慧，只在乎神的大能”（林前2:4-5）。保罗知道，上帝亲自拣选了帖撒罗尼迦的归信者，因为他向他们 传讲福音“不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心”（帖前1:5）。这种能力伴随着福音，以至于保罗坚信“这福音本是神的大能，要救一切相信的” （罗1:16）。这福音揭示从上帝来的公义透过信心而归算给人（罗1:17）；这公义和基督献祭不可分割，上帝因基督的献祭称罪人为义，由此显明了他的义 （罗3:21-26）。
我认为卡森的这整段文字，将福音以及传福音的本质都讲得很清楚透彻。
简而言之，在传福音的事情上，圣灵在人心中的工作，就是使人看见自己是罪人，特别是不信基督这一根本之罪。
其次，圣灵要叫人看见自己毫无可夸的义行，并且自义本身也是邪恶的犯罪，圣灵也使人明白真正的义唯独藉着基督才能获得。最后，圣灵要使人看见自己伏在神忿怒的定罪与审判之下，从而无助的寻求救恩。因此，每一个传福音的人，都应当永远记得保罗所说的这一句话：“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”（林前12:3）
思考题：1、请回顾你信主的心路历程，分享福音是如何临到你的？2、参照你过往传福音的经历，是否有什么反省和思考？欢迎分享你的体会和经验。
高传道：
回想当年，我是1988年信主。有一位女传道人向我分享福音，我就接受了。我生了第一个孩子以后得了产后忧郁症，心里不平衡，虽然在家带孩子是应该的，但是我没有工作就觉得自己很没有价值，当时我不能得到满足。自我认定的价值是做一个母亲呢，还是一个职业妇女呢，还是我两个都要？我的大学同学邀请我参加他们教会的姐妹会，我看到姐妹们怎么都很喜乐？她们跟我的情况一样，而她们都带着孩子去到教会。所以，神就藉着这样的契机把我带进了教会。在午餐的时候，姐妹就向我介绍福音，自然而然地我就接受了耶稣。
除了耶稣基督以外，没有什么可以填满我的心。如果我们不认识自己的罪，如果我们不知道耶稣基督来到世上，为我们的罪钉死在十字架上。原来是祂替我赎了罪债，当我没有认识到这一点的时候，在我做决志祷告的时候，我未必很清楚。在此之后的十年，我只是一个礼拜天的基督徒，到1998年才受洗。我挑了一个最简单的服事，在主日穿得漂漂亮亮地发单张，我觉得这样就可以了。受洗那天，我痛哭流涕，那是圣灵的感动。鼓励弟兄姐妹，不管我们处在怎样的光景，或是已经信主多年，或者是初信的，刚接受浸礼不久的，我们都要相信神愿意一路带领，只要我们愿意跟随祂。
讲员Ida:
当我们去传福音，就很容易想到是教会的牧者、传道鼓励我们去为主做工，我们的理解是一种服事，感觉是要去做什么事情。当神要得着一个人的时候，我们是神手中的工具，我们不能把神当作是我们的工具。事实上，我们是祂的仆人，是一个祝福的管道。在这个过程当中，神永远不会抛下我们不管，祂永远与我们同在。圣灵来是要为基督作见证。因为受进化论影响的无神论者，如何与他们谈论福音呢？不需要总是证明有神。
分享我的一些体会。当他们认为没有神的时候，可以向他们提问。比如，当我说这里有什么东西的时候，我只要出示这样东西就可以了，是很容易的。但是，如果要证明这里没有某某东西的时候，就必须要找遍这里所有的角角落落，一寸都不能落下，才能说没有某某东西。所以，根据这个比喻，我们没有能力到达地球上的任何地方，又怎么敢说没有呢？所以，讲没有什么，要比讲有什么的信心更大。不要与福音朋友辩论有神无神，不如向他们提问。让他们发现自己的论点是站不住脚的，如果他们在这一点上是开放的，就可以了。因为我们的焦点是耶稣，是福音，我们是罪人，我们需要救赎。
BAIXUE：圣灵、圣灵保惠师与福音的关系是什么？
讲员Ida:
经文是约翰福音15:26【但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；祂来了，就要为我（耶稣）作见证。】圣灵来是见证基督，荣耀基督。圣灵使人看见基督的荣耀，从而归信基督。我们传福音的时候不是孤单的，我们有圣灵的同工和同在。保惠师的意思是，代求者；帮助者；中保。保惠师就是圣灵，是从父出来真理的圣灵。
牧师：
圣灵就是保惠师。BAIXUE 为什么会问这个问题呢？因为保惠师这个词对中国人来讲是陌生的。我们换一个角度，站在基督的角度去想问题。我们所信的上帝是圣父、圣子、圣灵。我们看不见圣父，也不知道圣灵，我们唯一能见到的就是耶稣基督，祂是完全的人，完全的神，祂来到世上生活了三十三年。耶稣说，我与父原为一。腓力问耶稣，能不能把父显给我们看呢？耶稣感到很忧愁，祂说：见到了我就是见到了父。所以，耶稣常常是为父作见证。
约翰福音14章，基督介绍圣灵。祂藉着我们所熟悉的事物，认识我们陌生的对象。站在我们（亚洲人，华人、东亚人）的语境中，如何介绍圣灵呢？从上帝的大能方面来介绍，比如，圣灵运行在水面上；说有就有，命立就立。而站在两希文化（希腊和希伯来）的环境中，特别是希腊文化，在介绍圣灵的时候，耶稣选择了独特的方法。圣灵是谁？是一位帮助者，是中保，是陪伴者、同行者。来自原文的名词，安慰者。“在旁边倾述心声”，是耶稣描述圣灵的第一落地的人间印记。
翻译成中文也是很奇怪的——保惠师。这个翻译是在一百多年前。（和合本是1919年完成翻译的。）当时中国人对于安慰者、中保、保惠师，都是陌生的，在概念上是无知的。保惠师——中保、恩惠、老师。保惠师，是国外传教士翻译的，很难找到一个好词。当时四亿中国人，大多数是文盲。而1949年以来，中文是被强暴的语言，词汇很浅薄。
保惠师的基本意思是，安慰者，同行者，中保。大致表达了圣灵的工作，但不全。圣灵是有大能的，圣灵与我们心同证，我们是神的儿女。圣灵在圣经当中，特别是哥林多前后书讲到圣灵的功用，圣灵的大能，圣灵的作用，圣灵的能力，都集中起来，重新翻译是很好的，当然也是有限的。
上帝，这个中文翻译来自道家思想。是老子里所讲的那位至高存在者，难道能表达耶和华神吗？因为圣经所表达的上帝这个观念，是道成肉身的，是创造者，是拣选者，是呼召者，祂是审判者，祂跟人的关系很密切。但是，中文的语境翻译不出来。圣父、圣子、圣灵，是很好，但也不全面。所以，人类认识上帝的启示是非常非常非常有限的。我们所学习的东西，所认知的东西，一旦来到上帝面前就显得贫乏了。用保惠师这个词描述圣灵，也是不清不楚不全面的，不丰富的。所以华人读圣经的时候，千万要有谦卑的心，因为单单读中文圣经所知甚少。
保惠师：希腊文Parakletos；前缀para，意思是“随同”；词根是kletos，意为“召唤”。耶稣讲的不是希腊文，而是希伯来文的分支，亚兰文。保惠师的英文翻译：Comforter 安慰者；Counselor 辅导者；Helper帮助者。
KEYI：传福音的时候，如何介绍三位一体神的位格？
讲员Ida:
面对福音朋友，我们的焦点是如何把耶稣讲清楚讲明白，因为在三位一体神，其中唯一向世人显明的就是耶稣。即使在传福音的时候，没有把三位一体的问题讲得很清楚，但是KEYI你把耶稣基督给福音朋友讲清楚了，你也已经尽忠心了。除非他们对三一真神表达出极大的兴趣，如果这一点不明白就不接受耶稣，那么就邀请他们到教会，向牧师请教，参加门训。在传福音的过程中，上帝是我们的帮助者，还有教会的支持和帮助。
牧师；
关于圣灵的介绍，人没有能力精准完全地表达圣灵，所以，我们要谦卑地摆正我们的位份。我们能够描述圣灵，就是在圣经里已经启示的话语，我们所有的比喻都是有限的，都是不全面的。比如，三位一体神很像水的三个形态，固态、液态、气态；或者是太阳的光、热、能。类似的比喻有很多，然而这些比喻都不全面，都不足以成为权威性的表达。正确的表达是，圣父是神，圣子是神，圣灵是神，三位一体是神，这是我们知道的。仿佛是，圣父设计救恩，圣子执行救恩，圣灵完成救恩，三个不同的职分。这是圣经启示的脉络和痕迹，我们所描述的仍然很有限。
