这是一个非常让我困惑的话题，我看了一些北欧同学的作业，听了北欧的门训录音， 让我有了懵懂地明白，教会这个群体对信徒的生活意味着什么。从我信主以来，我经常听见一些离开教会的信徒说我自己看经文就好，为什么要去教会？还有我一直不明白为什么要参加教会的祷告会？
第一个问题我一直无言以答。为什么每个周日要来教会？以前我一直不明白，直到有一天一位姊妹跟我说，她的牧师说教会就是一个火盆，我们这些信徒，离开久了，就需要回来取暖，不然心就冷了，离开就离开了，有些就再也不会回来了。这是单方面的，信徒每周来领灵粮。但是信徒遇到神的呼召和异象，她/他难道不需要跟教会去说吗？约拿知道耶和华的话临到自己，却是自作主张自己做决定就执行了。我对他倒是蛮同情的，毕竟是去当时最恨的敌人那里传福音，他一来不敢向教会群体说出来，怕人嘲讽，甚至激怒。另一方面，他做决定的草率和自我意识的突出。我一直记得出来工作时，父母跟我说的话，见人要说三分话，不可全掏一片心。你不知道谁是你一辈子的朋友，也许会变成敌人呢？我母亲就有过这样的亲身经历。尤其在国内那种只报喜不报忧的大环境下，人人看见的都是比自己优秀的人。我们都活在跟别人的比较中，有人找到自尊，有人找到自责。当听牧师讲道的标题“活在光中”的时候，我觉得有太多的羁绊和担心了。即使我敢说出来，但是很多担心是不可避免的，比如担心别的信徒怎么看我，担心我的糗事以后被说出去等等。约拿当时会不会也有这样的担心呢? 举国上下都在士气高涨的氛围中，当时的国王在北国的历史上也是战功赫赫，约拿是不是不能把这个“大逆不道”的神的话语跟教会分享呢？亦或当时的教会就没有这种安全的环境给他去说呢?
记得去年的培训，有一位美国常青藤大学的教授研究工作环境中的心理平等话题。就是有一个心理安全的环境可以让每一个觉得自己的发言得到重视，也敢于在任何挑战的环境下，安心地表达自己的意见。我的同事立刻低声跟我说，她没有在这个教会的环境中感受到。我在教会下的企业里面，商业方面更多一些，她的感受也是让我大吃一惊。我不知道这是现在教会的通常模式还是个别模式。来听道是已给比较心理安全的模式，至于如何保持让自己活在光中，我觉得任重而道远。同样是上面这个同事，她是负责关怀教会里的老人的。一位kiwi的老奶奶对她的评价是你真不像南非人。她的外公是出生在基督城， 后来去了南非，她来了快6年了。这样的评价让她很受伤，因为Kiwi认为南非人非常的直接和不懂礼貌。我们有一个ethnicity and community的月会，最后几次大家的分享都是非常的亲密，可是随着一位牧师的工作升迁，一位韩国人的离开，我们就中断了。
约拿也是生活在大的社会趋势之下的，有些伦理道德也夹持在我们的观念中，他作为个体跟群体的联系看似应该，但是有没有一个安全的氛围让他去说这个异象呢? 或者他觉得没必要说，说出来也是被否定呢？所以自作主张地逃跑了。
听北欧的门训录音，我很感动。祷告会上，无论大家有什么别扭但都去祷告，有什么意见都去跟神说出来。可是我经历的祷告会，就是一起学一段经文，然后为教会的事工祷告。像浣辉那样可以放心大胆地去发脾气再认错，我超级羡慕。我们的祷告会，都是为教会的事工祷告，各自回去祷告就好，干嘛要有祷告会呢?如果祷告会是可以让大家在神的爱下面，一起心平气和地彼此忏悔和祷告，我是非常乐意去参加的。这也是我觉得彼此并不那么亲近的缘故。也许是神给我的提示，让我建立一个可以让大家感到安全安心的地方，同心合意地祷告忏悔吗？阿门。
王牧师，您好：
